104年228假期，吳師姊邀我前往淡水蓮社聽經，在途中她講了一件事，讓我每憶及此事，就感動不已。此事為杜師姐夢到老師吩咐她，要護持劉岳青師兄出來佈教。這讓我回想起謝來發居士在講經時，也曾提及夢到老師，交待他說法時，要讓蓮友們與阿彌陀佛更親近。
這兩件事讓我意識到，老師為了讓我以後能繼續聞法，在往生後竟然四處拜託人講經給我聽。想不到在這世上，竟有人如此關懷我、惦念我，就感動到潸然淚下。我的父母頂多關心我這一世的生活，而老師卻關注我未來世的幸福，難怪《無量壽經》會說:「我哀愍汝等諸天人民、甚於世間父母念子」。更令我動容的是，自己與老師非親非故，而他老人家弘法也未獲得任何利益，使我具體感受到《觀經第九觀真身觀》所說：「佛心者、大慈悲是、以無緣慈攝諸眾生。」像這樣被佛、老師疼入心的感受，就是他力念佛的心情，多麼幸福啊！
對照老師的慈悲心，我慚愧地想起自己一度有種心態--認同老師所說的法，卻不認同他的人。舉個例來說明，像慧淨法師翻譯親鑾聖人的書，卻僅稱呼其為親鑾大師，如下文所示：
「有人曾質疑我的書為何沒有提起日本、淨土真宗，尤其親鸞應尊稱聖人，何可僅稱大師、上人。
我曾住在日本，遊學於京都，遍訪於各地，深深知道真宗是帶有日本民族色彩很濃厚的宗教，而闡揚本願及祖師思想的也不限於真宗。不可囿於門戶之見，凡是闡揚本願具有水準的、精華的都可吸收。橫看成嶺側成峰，高低遠近各不同；只舉一隅只是窺豹一斑，相容並蓄方可一窺全貌。因此回台之後，不用某一宗之名。雖然勉強用淨宗之名，但目的在於回歸祖師
。至於親鸞若稱聖人，則法然要如何稱呼？乃至善導、曇鸞。」
（該文出處請見﹝「本願念佛、淨土真宗」徒受不白之冤12-11﹞之引文）
自己受教於淨土真宗而被尊為上人，卻吝於尊稱該宗開宗祖師，此舉或許類似於我的心態，故援引之。
我很好奇親鑾聖人為何被淨土真宗門人尊稱？除了開宗闢教，弘揚《無量壽經》的彌陀本願
--「信心正因，念佛報恩」之外，可有其他理由來說服旁人？結果在《妙法蓮華經》，找到了讓我欣喜的答案。
首先說明《妙法蓮華經》與淨土真宗有何關聯：
一、說法時機相同：
釋尊在說《法華經》時，因提婆達多與阿闍世王之逆害，而同時說《觀經》，請參閱《淨土三部經講話》之序講第45頁。
二、經義相通：
（一）
先看《法華經普賢菩薩勸發品第二十八》的經文：
「佛告普賢菩薩：『若善男子、善女人，成就四法，於如來滅後，當得是《法華經》，一者、為諸佛護念，二者、植眾德本，三者、入正定聚，四者、發救一切眾生之心，善男子、善女人，如是成就四法，於如來滅後，必得是經。』」
《往生禮讚偈》：「若稱佛往生者、常為六方恒河沙等諸佛之所護念。」
淨土真宗行者信受名號來念佛往生，即能「為諸佛護念」。
《行卷》：「斯行即是攝諸善法、具諸德本、極速圓滿、真如一實功德寶海、故名大行。」
淨土真宗行者以獲得一念歸命之信心，盡形壽來相續稱名，即為「植眾德本」。
《十住毗婆沙論易行品》：「謂但以信佛因緣，願生淨土。乘佛願力，便得往生彼清淨土。佛力住持，即入大乘正定之聚，正定即是阿毗跋致。」
故《正信念佛偈》：「憶念彌陀佛本願、自然即時入必定」，淨土真宗行者於信心決定時，即能現生「入正定聚」。
《觀經疏》:「自信勸人信、難中轉更難、大悲傳普化、真成報佛恩」。
阿彌陀佛的大悲弘願就是普度萬機、善惡齊攝，故淨土真宗行者自己信受彌陀之本願後，也勸別人來信受，就是「發救一切眾生之心」。
如此一來，即完成「如是成就四法，於如來滅後，必得是經。」這豈不是經義相通嗎！
（二） 再來看所謂「必得是經」，釋尊說《法華經》的目的就是要開示悟入佛的知見，如下引文:
《法華經方便品第二》：「諸佛世尊唯以一大事因緣故、出現於世。舍利弗，云何名諸佛世尊唯以一大事因緣故、出現於世。諸佛世尊欲令眾生開佛知見、使得清淨故，出現於世。欲示眾生、佛之知見故，出現於世。欲令眾生悟佛知見故，出現於世。欲令眾生入佛知見道故，出現於世。舍利弗，是為諸佛以一大事因緣故、出現於世。」
那什麼是能「令眾生入佛知見道」？這答案就在《佛說阿彌陀佛經》裡：
「舍利弗。若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日、若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂。其人臨命終時，阿彌陀佛，與諸聖眾，現在其前。是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」
「舍利弗。我見是利，故說此言。若有眾生，聞是說者，應當發願生彼國土。」
「舍利弗。如我今者，讚歎阿彌陀佛，不可思議功德之利。東方亦有阿
鞞佛、須彌相佛、大須彌佛、須彌光佛、妙音佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：『汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。』」
…乃至…
「舍利弗。上方世界，有梵音佛、宿王佛、香上佛、香光佛、大焰肩佛、雜色寶華嚴身佛、娑羅樹王佛、寶華德佛、見一切義佛、如須彌山佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：『汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。』」
「舍利弗。於汝意云何？何故名為一切諸佛所護念經？」
「舍利弗。若有善男子、善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者，是諸善男子、善女人，皆為一切諸佛之所護念，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。是故舍利弗，汝等皆當信受我語，及諸佛所說。」
其中「我見是利，故說此言」、「如我今者，讚歎阿彌陀佛，不可思議功德之利」、「如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，說誠實言：『汝等眾生，當信是稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經。』」、「汝等皆當信受我語，及諸佛所說。」即為「欲示眾生、佛之知見故」，就是《正信念佛偈》：「如來所以興出世、唯說彌陀本願海、五濁惡時群生海、應信如來如實言」。
其中「若有善男子、善女人，聞是經受持者，及聞諸佛名者，是諸善男子、善女人，皆為一切諸佛之所護念，皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提。」就是「諸佛世尊欲令眾生開佛知見、使得清淨故」，因為「皆得不退轉於阿耨多羅三藐三菩提」即成「使得清淨故」，就是《正信念佛偈》：「本願名號正定業、至心信樂願為因、成等覺證大涅槃、必至滅度願成就」。
而「欲令眾生入佛知見道故」就從「若有眾生，聞是說者，應當發願，生彼國土」下手，就是《正信念佛偈》：「能發一念喜愛心、不斷煩惱得涅槃、凡聖逆謗齊迴入、如眾水入海一味」。
又「欲令眾生悟佛知見故」就從「聞是經受持者，及聞諸佛名者」來悟入，就是《正信念佛偈》：「憶念彌陀佛本願、自然即時入必定、唯能常稱如來號、應報大悲弘誓恩。」
「汝等皆當信受我語，及諸佛所說」就是「佛之知見」，即是彌陀慈父所成就之第十七願：「「十方恆沙諸佛如來、皆共讚歎無量壽佛威神功德不可思議。」
（三） 最後來看《法華經藥王菩薩本事品第二十三》：
「若如來滅後、後五百歲中，若有女人、聞是經典，如說修行，於此命終，即往安樂世界，阿彌陀佛、大菩薩眾，圍繞住處，生蓮華中，寶座之上，不復為貪欲所惱，亦復不為瞋恚愚癡所惱，亦復不為憍慢嫉妒諸垢所惱，得菩薩神通、無生法忍。」
這段經文就是經義相通的最佳證明。諸如「如是成就四法，於如來滅後，必得是經」、「若如來滅後…聞是經典，如說修行，於此命終，即往安樂世界」，在再指出「於如來滅後」，《法華經》的聖道一佛乘，等同於《無量壽經》的誓願一佛乘，因此道綽禪師在《安樂集》說:
「是故《大集月藏經》云：我末法時中，億億眾生，起行修道，未有一人得者。當今末法，現是五濁惡世，唯有淨土一門，可通入路。」
三、同以信為入：
《法華經譬喻品第三》充分提到該經所述之「一佛乘法」，我們眾生只能以信為入，因為連智慧第一的舍利弗，也僅能「尚於此經、以信得入」，該經文如下：
「今復轉最妙，無上大法輪，是法甚深奧，少有能信者。
我等從昔來，數聞世尊說，未曾聞如是，深妙之上法。
世尊說是法，我等皆隨喜。大智舍利弗，今得受尊記，
我等亦如是，必當得作佛，於一切世間，最尊無有上。」
「汝舍利弗，我為眾生，以此譬喻、說一佛乘，
汝等若能、信受是語，一切皆當，成得佛道。 」
「汝舍利弗，尚於此經、以信得入，況餘聲聞。
其餘聲聞，信佛語故，隨順此經，非己智分。」
「若人不信，譭謗此經，則斷一切，世間佛種。」
《正信念佛偈》：「惑染凡夫信心發、證知生死即涅槃、必至無量光明土、諸有眾生皆普化」與上列經文：「汝舍利弗，我為眾生，以此譬喻、說一佛乘，汝等若能、信受是語，一切皆當，成得佛道 」有著相通的法義。
那為何舍利弗與我們眾生僅可信入？這在《法華經方便品第二》有解答：
「佛所成就第一稀有難解之法，唯佛與佛、乃能究盡諸法實相。」
「 爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：
世雄不可量，諸天及世人、一切眾生類，無能知佛者。
佛力無所畏、解脫諸三昧，及佛諸餘法，
無能測量者。
本從無數佛，具足行諸道，甚深微妙法，難見難可了。
於無量億劫，行此諸道已，道場得成果，我已悉知見。
如是大果報，種種性相義，我及十方佛，乃能知是事。
是法不可示，言辭相寂滅，諸餘眾生類，無有能得解，
除諸菩薩眾、信力堅固者。諸佛弟子眾，曾供養諸佛，
一切漏已盡，住是最後身，如是諸人等，其力所不堪。
假使滿世間，皆如舍利弗，盡思共度量，不能測佛智。」
釋尊在《無量壽經》也有相同之說法：
「聲聞或菩薩、莫能究聖心、譬如從生盲、欲行開導人。
如來智慧海、深廣無涯底、二乘非所測、唯佛獨明了。」
由上可知《無量壽經》與《法華經》同屬「一佛乘法」乃無誤，也因此《佛說阿彌陀佛經》才會以舍利弗為對告眾而說法，藉以彰顯兩經之同等法義。（有關淨土真宗與《法華經》之關聯性，尚可參閱拙著﹝「本願念佛、淨土真宗」徒受不白之冤﹞一文）
綜觀以上臚列說明，當知淨土真宗歷代祖師大德，在明瞭《法華經》與淨土真宗之教義，同為弘揚「一佛乘法」，都是闡述「信入佛知見」，因此遵循釋尊在《法華經》的教誨，恭敬地尊稱開宗祖師為「親鑾聖人」。釋尊在《法華經法師品第十》開示如下:
「當知是人、自捨清淨業報，於我滅度後，愍眾生故，生於惡世，廣演此經。若是善男子、善女人，我滅度後，能竊為一人說《法華經》、乃至一句，當知是人、則如來使，如來所遣、行如來事。」
「若有能受持，妙法華經者，當知佛所使，愍念諸眾生。
諸有能受持，妙法華經者，捨於清淨土，愍眾故生此。
當知如是人，自在所欲生，能於此惡世，廣說無上法。
應以天華香，及天寶衣服，天上妙寶聚，供養說法者。
吾滅後惡世、能持是經者，當合掌禮敬，如供養世尊，
上饌眾甘美、及種種衣服、供養是佛子，
冀得須臾聞。
若能於後世、受持是經者，我遣在人中， 行於如來事。」
「當知如來滅後，其能書、持、讀、誦、供養、為他人說者，如來則為以衣覆之，又為他方現在諸佛之所護念。是人有大信力，及志願力、諸善根力，當知是人、與如來共宿，則為如來手摩其頭。」
「欲捨諸懈怠，應當聽此經，是經難得聞，信受者亦難。
如人渴需水，窄鑿於高原，猶見乾燥土，知去水尚遠，
漸見濕土泥，決定知近水。藥王汝當知，如是諸人等，
不聞法華經，去佛智甚遠，若聞是深經，決了聲聞法。
是諸經之王， 聞已諦思惟，當知此人等、近於佛智慧。」
釋尊在《無量壽經》說：「聲聞或菩薩、莫能究聖心」，「二乘非所測、唯佛獨明了」，而親鑾聖人卻能「究聖心」，能在《化土卷》說出佛陀的心意:
「三經大綱，雖有顯彰隱密之義，彰信心為能入，故《經》始稱『如是』，『如是』之義則善信相也。
今按三經，皆以金剛真心為最要，真心即是大信心，大信心希有、最勝、真妙、清淨。何以故？大信心海甚以叵入，從佛力發起故；真實樂邦甚以易往，藉願力即生故。」
《法華經譬喻品第三》提到：
「爾時四部眾，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，天龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩侯羅伽、等大眾，見舍利弗於佛前受阿耨多羅三藐三菩提記，心大歡喜，踴躍無量，各各脫身所著上衣、以供養佛。」
又《法華經信解品第四》再度提及：
「爾時慧命須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦葉、摩訶目犍連，從佛所、聞未曾有法，世尊授舍利弗阿耨多羅三藐三菩提記，發稀有心，歡喜踴躍，即從座起，整衣服，偏袒右肩，右膝著地，一心合掌，屈躬恭敬，瞻仰尊顏、而白佛言：「我等居僧之首，年並朽邁，自謂已得涅槃，無所堪任，不復進求阿耨多羅三藐三菩提。世尊往昔說法既久，我時在座，身體疲懈，但念空、無相、無作，於菩薩法、遊戲神通，淨佛國土，成就眾生，心不喜樂。所以者何。世尊令我等出於三界，得涅槃證，又今我等年已朽邁，於佛教化菩薩阿耨多羅三藐三菩提、不生一念好樂之心。我等今於佛前、聞授聲聞阿耨多羅三藐三菩提記，心甚歡喜，得未曾有，不謂於今，忽然得聞稀有之法，深自慶倖，獲大善利，無量珍寶、不求自得。」
舍利弗得以信入「一佛乘法」，乃源於「世尊授舍利弗阿耨多羅三藐三菩提記」、「獲大善利，無量珍寶、不求自得」，所以親鑾聖人才會說出：「大信心海甚以叵入，從佛力發起故；真實樂邦甚以易往，藉願力即生故」。故推知親鑾聖人能夠信解「佛正意」，係因其如同《法華經》所說：「若是善男子、善女人，我滅度後，能竊為一人說《法華經》、乃至一句，當知是人、則如來使，如來所遣、行如來事」。
親鑾聖人撰述《教行信證》來弘揚《大無量壽經》，而此經與《法華經》同為「一佛乘法」，可知其智慧如《法華經》所說：「不聞《法華經》，去佛智甚遠，若聞是深經，決了聲聞法。是諸經之王， 聞已諦思惟，當知此人等、近於佛智慧」。
職是之故，淨土真宗門人感恩其於如來滅度後，弘傳末法眾生可以信入之「一佛乘法」，得以完成《法華經譬喻品第三》所說:「汝舍利弗，我為眾生，以此譬喻、說一佛乘，汝等若能、信受是語，一切皆當，成得佛道」。因此遵循《法華經普賢菩薩勸發品第二十八》之開示:「若見受持是經典者，當起遠迎，當如敬佛」，而尊稱開宗祖師為親鑾聖人。慧淨法師僅願稱呼為大師、上人，或許因其尚未信入「一佛乘法」，或者根本不明白淨土真宗的教義為「一佛乘法」，這個就交由讀者各自來發想吧。
《法華經普賢菩薩勸發品第二十八》所說「當如敬佛」的觀念，釋尊在《般舟三昧經》也有相同之教誨，接著來列舉說明《般舟三昧經》與淨土真宗的關聯性。（《般舟三昧經》為後漢月氏三藏支婁迦讖所譯，共有兩個版本：一為一卷八品、二為上中下三卷共十六品）
第一、《行卷》：「謹按往相迴向，有大行有大信。」親鑾聖人之「大行」與「大信」之說詞，係引自於《佛說般舟三昧經》﹝一卷八品﹞，在《行品第二》：
「佛告跋陀和。菩薩欲疾得是定者。常立大信。如法行之則可得也。勿有疑想如毛髮許。是定意法。名為菩薩超眾行。」
經文中「常立大信」、「勿有疑想如毛髮許」即為「大信」，所謂「大行」就是「名為菩薩超眾行」。
第二、淨土真宗傳承自善導大師的教法，其所著之《依觀經等明般舟三昧行道往生讚》即是源於《般舟三昧經》，文中大讚「般舟三昧樂」：
「般舟三昧樂者是何義也。答曰。梵語名般舟。此翻名常行道。
或七日九十日身行無間總名。三業無間故名般舟也。又言三昧者亦是西國語。此翻名為定。由前三業無間。心至所感。即佛境現前。正境現時。即身心內悅。故名為樂。亦名立定見諸佛也。應知」。
此文所謂「佛境現前」，即善導大師於《觀念阿彌陀佛相海三昧功德法門》引用《般舟三昧經行品第二》﹝一卷八品﹞說到:
「佛告跋陀和。持是行法。便得三昧。現在諸佛悉在前立。其有比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。如法修行。持戒完具。獨一處止。念西方阿彌陀佛。今現在彼。隨所聞當念。去此十億萬佛剎。其國名須摩提。一心念之。一日一夜、若七日七夜。過七日已後見之。譬如人夢中所見。不知晝夜。亦不知內外。不用在冥中有所蔽礙故不見。跋陀和。四眾常作是念時。諸佛境界中。諸大山須彌山。其有幽冥之處。悉為開。避無所蔽礙。是四眾不持天眼徹視。不持天耳徹聽。不持神足。到其佛剎。不於此間終。生彼間。便於此坐見之。佛言。四眾於此間國土。念阿彌陀佛。專念故得見之。即問持何法得生此國。阿彌陀佛報言。欲來生者。當念我名。莫有休息。即得來生。佛言。專念故得往生。」
善導大師依據此經義，於往生禮讚偈教授「臨睡入觀法」，而讓親鑾聖人在《高僧和讚》〔善導大師〕文段中衍繹為：
「真心徹到之眾生、此心成為金剛心、等同三品懺悔人，善導宗師如是說。五濁惡世之我等、唯憑金剛之信心、可永遠捨離生死、速到自然之淨土。」
親鑾聖人藉此傳達「金剛之信心」，係「從佛力發起故」，於是學弘願法門在追求信心決定時，必須要學習「臨睡入觀法」來獲得體驗。
（關於「臨睡入觀法」與「真心徹到之眾生、此心成為金剛心、等同三品懺悔人」之關聯，請參閱拙著﹝「本願念佛、淨土真宗」徒受不白之冤﹞12-9與12-10等文）
因此溯其源頭，《般舟三昧經》是學弘願法門要有體驗、感應的重要依據。那為何要有證信呢？在《般舟三昧經羼羅耶佛品第九》﹝三卷十六品﹞有提到:
「佛告跋陀和。是三昧誰當信者。獨怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。阿惟越致。阿羅漢。乃信之耳。有愚癡迷惑心者。離是現在佛前立三昧遠。何以故。是法當念佛。當見佛。佛告跋陀和。是菩薩當念佛。當見佛。當聞經。不當有著。」
經文中所指「阿惟越致」即是「入正定聚」，此段經義乃透露出藉由見佛，來認證淨土真宗行者的「信之一念」，是否為他力迴向的信心，有無具備「住不退轉」的資格。
第三、該經於《四事品第三》﹝一卷八品﹞與﹝三卷十六品﹞均云:
「菩薩有四事法。疾逮得三昧。何等為四。一者所信無有能壞者。二者精進無有能逮者。三者所入智慧無有能及者。四者常與善師從事。」
所謂「所信無有能壞者」，即是《信卷》：「如來悲憐苦惱群生海，以無礙廣大淨信，回施諸有海，是名利他真實信心」、「本願力回向大信心海故，不可破壞，喻之如金剛也」。淨土真宗行者之信心，是來自彌陀本願力回向之金剛信心，當然無有能壞者。
其中「精進無有能逮者」，《安心決定鈔》：「又今所言之念佛三昧者，在我等雖行稱禮念，亦非行自己之行，是唯行阿彌陀佛之行。」
淨土真宗行者因一念之信能與法體相應故，名號之功德全成我有，後續之念佛即是行阿彌陀佛之行，有誰的精進能與彌陀之行相比呢！
又「所入智慧無有能及者」，《無量壽經》：「若有眾生、明信佛智乃至勝智、作諸功德、信心迴向。此諸眾生、於七寶華中、自然化生」淨土真宗行者信樂彌陀之本願力，即是明信佛智，誰的智慧能與佛相比呢！
至於「常與善師從事」就是親鑾聖人在《正信念佛偈》所說:「弘經大士宗師等、拯濟無邊極濁惡、道俗時眾共同心、唯可信斯高僧說」。淨土真宗行者信從三國七祖之教誨，來學習本願念佛，就是與善師從事之。
所指「一者所信無有能壞者。二者精進無有能逮者。三者所入智慧無有能及者。四者常與善師從事」，在末法時代就佛教所有法門中，只有淨土真宗的教義能夠到達此要求，而此四項條件在《安心決定鈔》的教授中就能完整具足；換言之，唯有信心決定之弘願念佛行者，才能疾逮此般舟三昧。
揆諸以上所舉之說明，當能證明《般舟三昧經》與淨土真宗的關係密切，故釋尊在該經之教誨--「視師如佛」，淨土真宗門人理應遵守之。
在《般舟三昧經四事品第三》﹝一卷八品﹞提到：
「佛告跋陀和。欲學是三昧者。當敬於師承事供養。視當如佛。視善師不如佛者。得三昧難。菩薩敬善師從學。得是三昧已。」
「菩薩欲得見今現在佛悉在前立者。當敬善師。不得視師長短。」
又《般舟三昧經四事品第三》﹝三卷十六品﹞云：
「佛告跋陀和。如是等菩薩。當慈心常樂於善師。所視師當如佛。悉具足承事。欲書是三昧經時。若欲學時。菩薩敬師如是。跋陀和。菩薩於善師有瞋恚。有持善師。短視善師不如佛者。得三昧難。」
另於《般舟三昧經四輩品第五》﹝一卷八品﹞說：
「承事於師視當如佛。得三昧疾。設不恭敬。輕易欺調於師。正使久學是三昧疾忘之。佛告跋陀和。是菩薩若從比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。聞是三昧當視如佛。常敬尊。」
又於《般舟三昧經四輩品第六》﹝三卷十六品﹞云：
「所從聞是三昧者。所可聞是三昧處。當視其人如佛。佛告跋陀和。是菩薩視師如視佛者。得三昧疾。設不恭敬於善師。輕易於善師。欺調於善師。正使久學是三昧。久持久行。設不恭敬師者疾亡之。佛告跋陀和。是菩薩。若從比丘比丘尼。優婆塞優婆夷所。得聞是三昧當視如佛。所聞三昧處當尊敬。」
行文至此，我不禁低頭啜泣，回想當年懵懵懂懂的學弘願，竟然傻傻的聽老師的話，當他是一位介紹人，頂多像對一般學校的老師般，尊敬與感謝他。並且愚蠢地死守著「依法不依人」，而沒興趣親近老師，錯失接受他更深入的教導。如今聽老師講經多年，稍有能力來涉入經藏，才明白學弘願法門必須「視師如佛」的道理，方知自己著實愚不可及，真是悔恨不已！
親鑾聖人在《正像末法和讚》囑咐：「如來大悲之恩德、身為粉末亦應報。師主知識之恩德、碎骨亦應謝。」而老師生前也曾叮嚀，蓮友們要對信心決定之弘法講師予以尊敬。原來他們不是為了贏取大家的恭敬，才說這些話；而是在教導《般舟三昧經》之「視師如佛」的觀念，此為獲得信心與守護信心，來往生報土的重要條件，想到善知識們的用心良苦，真是感恩不已！
