2025年5月8日 星期四

夢見游藤老師 (4-4)

       其次‚在善導大師所著之《觀念法門》裡‚有兩處文句值得關注‚先來看第一處的這段文:

「依觀經明觀佛三昧法(出觀經觀佛三昧海經)

觀阿彌陀佛真金色身圓光徹照端正無比。行者等一切時處晝夜常作此想。〔乃至〕得見淨土中事。若見但自知。不得向人說。即大有罪橫招惡病短命之報。」

    若念佛行者得以體驗見到阿彌陀佛等感應之事‚ 善導大師叮囑千萬不可說。此一警語‚我臆測是來自《觀佛三昧海經卷第十》〈觀佛密行品第十二〉‚經由善導大師之解讀‚所會意出來的摘要文:

「告阿難:『未來眾生,其有得是念佛三昧者,觀諸佛相好者,得諸佛現前三昧者,當教是人密身口意,莫起邪命,莫生貢高。若起邪命及貢高法,當知此人是增上慢,破滅佛法,多使眾生起不善心,亂和合僧,顯異惑眾,是惡魔伴。如是惡人,雖復念佛,失甘露味。此人生處,以貢高故,身恒卑小,生下賤家,貧窮諸衰、無量惡業以為嚴飾。如此種種眾多惡事,當自防護,令永不生。若起如是邪命業者,此邪命業猶如狂象,壞蓮華池,此邪命業亦復如是,壞敗善根。』
        佛告阿難:『有念佛者,當自防護,勿令放逸。念佛三昧人若不防護,生貢高者,邪命惡風吹憍慢火,燒滅善法。善法者,所謂一切無量禪定,諸念佛法從諸心想生,是名功德藏。』
        佛告阿難:『譬如長者,多財饒寶,唯有一子。長者自知將死不久,以諸庫藏委付其子。其子得已,隨意遊戲。忽於一時,值有王難,無量眾賊從四面來,競取藏物,不能遮護,惟有一金,乃是閻浮檀那紫金,重十六兩,金鋌長短亦十六寸,此金一兩價直餘寶百千萬兩,為賊所逼,無奈金何,即以穢物纏裹真金,置泥團中。眾賊見已,不識是金,腳踐而去。賊去之後,財主得金,心大歡喜。念佛三昧亦復如是,當密藏之。』」

上述經文列出佛陀之告誡:「其有得是念佛三昧者,觀諸佛相好者,得諸佛現前三昧者,當教是人密身口意」‚即為「得見淨土中事。若見但自知。不得向人說」‚並且世尊特意說故事來講解‚最後還叮嚀「念佛三昧亦復如是,當密藏之」‚足見此事之重要性。

接著來看善導大師所警告:「即大有罪橫招惡病短命之報」乃為經文所說「以貢高故,身恒卑小,生下賤家,貧窮諸衰、無量惡業以為嚴飾」之縮文‚「惡病短命」當包含於「無量惡業」中。其實‚這些事情都來自眾生的我慢習氣重與劣根性‚故佛陀不得不預先警示來防範之。

再來看第二處的文句:

「般舟三昧經請問品明七日七夜入道場‚念佛三昧法(出般舟三昧經)

佛言。想念阿彌陀佛真金色身光明徹照端正無比。在心眼前。〔乃至〕

所見境界不得輒說。善者自知。」

    「不得輒說」之「輒」字義‚可解釋為:每每、總是或則、即、就。這是善導大師再一次提醒大家‚「不得向人說」‚我猜此處是依據下列經文‚《般舟三昧經無著品第五》﹝三卷十六品﹞云:

「如是跋陀和。菩薩見佛。以菩薩心念無所著。〔乃至〕如是跋陀和。是菩薩守是三昧。當作是見佛。不當著佛。何以故。設有所著為自燒。譬如大鍛鐵著火中燒正赤。有智者不當以手持。何以故。燒人手。如是跋陀和。菩薩見佛。不當著。色痛痒思想生死識不當著。何以故。著者為燒身。見佛但當念其功德。」

世尊在此經文說明,能夠見到阿彌陀佛‚應該想全是佛的功德,千萬不可自豪於見佛這件事,以致有了執著而生貪戀,因為「設有所著為自燒、著者為燒身」。謝老師曾被光明攝取‚就以此來質疑游藤老師的夢中體驗‚與《觀經》之教法不合‚可說是起了貢高之心‚此事請參閱拙作〈弘願法門是本願名號正定業〉。

 鄭師兄曾告訴我‚他跟在游藤老師身邊十多年‚恩師除了在課堂上‚為了講解證信‚不得不以自己為例而說出體驗之事‚但在私底下相處時‚從未提起此事。由此可見‚恩師毫無炫耀之心態‚已盡量作到「所見境界不得輒說」。

至於我自己‚也不想說。因為當年在十方禪林打坐時‚入定被佛光攝取。結束後‚在禪堂門口遇到法光師父‚她說:「看妳眉開眼笑‚該是坐到好境界‚瞎貓碰到死老鼠喔!」我聽了就沒興趣‚跟別人說自己得感應一事。遂作到了「若見但自知」‚不過‚一想到自己所體驗之境界‚是阿彌陀佛與我之間的秘密‚心裡就覺得很甜蜜!

 行筆至此‚我已將夢中所言‚要貼公告一事‚闡述完畢。不過‚我發現有件事‚一定要跟大家分享。以法然上人和親鸞聖人的超凡智慧‚乃至於游藤老師之佛學造詣‚焉能不知曉道綽禪師和善導大師的告誡?他們依然秉持有教無類的精神‚戮力弘揚本願念佛、淨土真宗的教義‚讓普羅大眾都能接觸、聽聞‚而埋下禍端。

 結果‚「不敬是經說者聽者墮於地獄」這句話‚真的發生作用!不敬是經之聽者‚牽累說者而受害了。法然上人遭受讒言被流放;親鸞聖人因子邪說而斷絕父子關係;就連游藤老師也遭到門生汙衊‚辛苦創建的弘願蓮社凋敝了。

 那為何他們不早一步過濾聽經之群眾?為何會明知山有虎‚偏往虎山行呢?我在《佛說山海慧菩薩經》找到了答案‚經文如下:   

「云何山海慧菩薩得見阿彌陀。一切眾生云何不見。當知如來實無平等。佛告迦葉。汝今諦聽。譬如日月普照一切。盲者不見非日月咎。一切眾生罪重煩惱不見如來。亦復如是。復次迦葉汝今復聽。一切眾生未有菩薩行。是故不得與菩薩一等。何以故。菩薩有大慈大悲大善大力大法藏大念大願大因大緣大乘大道大喜大捨大悲普覆。是故名為菩薩大行。復次迦葉。菩薩復能為一切眾生入於地獄。受大苦惱不以為難。所有罪者悉皆願度。是故名為菩薩大行。佛告迦葉。山海慧菩薩有大威德亦復如是。佛告迦葉。汝向所問云何菩薩得見如來云何眾生不見如來。如我所說其義如是。」

上述經文‚解說為何當場之眾人未見到阿彌陀佛?唯有山海慧菩薩可以見到‚係因其是具有大行之菩薩故。為了讓「所有罪者」都能得到救度‚像山海慧菩薩這等之大菩薩‚即使下地獄也無所畏懼。職是之故‚法然上人、親鸞聖人和游藤老師乃為大菩薩的現身‚故能以大無畏的精神‚來弘揚真實教法‚以利益廣大眾生。也幸好‚他們都是乘願再來的菩薩‚又不計毀譽、也不追求名利‚誠心誠意地開創教團來弘法‚故能重罪輕受。

至此‚我終於明白親鸞聖人之《正像末法和讚》所言:

「如來大悲之恩德,身為粉末亦應報

  師主知識之恩德,骨為破碎亦應謝」

以前‚我能接受對如來大恩要粉身來報答‚但是對善知識的恩德要碎骨來報答‚有點狐疑?現在‚則了解到親鸞聖人話裡的含意‚深刻體會到淨土真宗的善知識們‚那種義無反顧的付出。一想到自己所享有的大慶喜心‚竟然是來自善知識們的犧牲奉獻‚不禁感激涕零!這就是我一定要跟大家分享的事‚合掌來感恩游藤老師!

另外‚還有一事須補充說明一下。淨土真宗祖師們的弘法‚採無分別眾生的方式‚豈不是讓非宿善之機陷於險境?其實‚一般未學佛之人有很大的機會‚可墮入三惡道。這在善導大師的《觀經疏》〈正宗分定善義卷第三〉就有提到:

「三明彌陀在空而立者。但使迴心正念願生我國。立即得生也。

問曰。佛德尊高不可輒然輕舉。既能不捨本願來應大悲者。何故不端坐而赴機也。

答曰。此明如來別有密意。但以娑婆苦界。雜惡同居八苦相燒。動成違返。詐親含笑。六賊常隨。三惡火阬臨臨欲入。若不舉足以救迷。業繫之牢何由得勉。為斯義故。立撮即行。不及端坐以赴機也。」

上列所云「但以娑婆苦界。…三惡火阬臨臨欲入」‚就是凡夫未來境遇的寫照‚叫人看了怎不憂心呢?

    佛陀在《無量壽經》說道:

「佛告阿難:無量壽佛威神光明最尊第一,諸佛光明所不能及。或照百佛世界,或千佛世界,取要言之,乃照東方恆沙佛剎,南西北方,四維上下,亦復如是。〔乃至〕其有眾生遇斯光者,三垢消滅,身意柔軟,歡喜踴躍,善心生焉。若在三塗極苦之處,見此光明,皆得休息,無復苦惱,壽終之後,皆蒙解脫。」

因此‚在《大方廣佛華嚴經八十卷》〈須彌頂上偈讚品第十四〉才會有這段話:

「寧受地獄苦,得聞諸佛名,不受無量樂,而不聞佛名。」

揆諸以上‚所引述之經文‚即能明白淨土真宗祖師們‚在弘法的初期‚為使教義廣為宣傳‚不得不採取非常手段—有教無類‚讓聽經對象冒著謗法‚而下地獄的風險‚來學習一佛乘法‚這是諸佛菩薩的遠見‚大悲心的另類展現。

為此‚親鸞聖人在《教行信證》之〈後序〉說道:

「若見聞斯書者‚信順為因‚疑謗為緣‚信樂彰於願力‚妙果顯於安養矣!」

覺如上人在《報恩講式》將「疑謗為緣」更清清楚楚地揭示:

「(親鸞聖人)又恒語門徒曰:信謗共為因‚同成往生淨土緣。誠哉斯言‚疑者必執信‚謗者遂翻情。實是佛意相應之化導‚抑又勝利廣大之知識也。」

親鸞聖人身份尊貴‚又感化力強‚故勇於教化非宿善之機。我等凡夫之輩‚難以望其項背‚故建議遵從蓮如上人的交代‚以宿善之機為勸信對象。為此‚再來閱讀《御文章》之〈念佛行者〉的節錄文:

「故稱歸命彌陀,獲得信心,皆非有宿善者是不可能得到。所以,念佛往生之根機,全靠宿因之有無深淺,非者報土之往生是無望也。此意聖人稱之為『遇獲信心,遠慶宿緣』。

依此,本流之意:若不分別宿善、無宿善之勸化是屬徒勞無功。此故必視宿善之有無根機而加以勸化之。

然而,近代本流之佛法者中,不分別是非,任意誇大地讚嘆本流之意,此情竟使真宗之正意歪曲衰廢,應瞭解此情後,來讚嘆本流之一義才是。」

    去年12月26日‚我已意識到該寫這篇文章‚但仍有顧慮又逢身體不適‚以致拖延四個月才動筆。現在寫完此文‚放下心中石頭‚覺得鬆了一口氣。關於這場夢‚有些話不吐不快。俗話說:「舉頭三尺有神明‚人在做‚天在看。」阿彌陀佛有天眼通、天耳通與他心通‚又本願念佛、淨土真宗乃全仗佛力‚念佛行者之一舉一動‚更是難逃其法眼‚千萬不可恣意亂為。尤其要注意‚切莫見有利可圖‚就曲解本願念佛、淨土真宗之教義‚並大肆宣揚來獲取名利‚請務必將「不敬是經說者聽者墮於地獄」謹記於心‚以免遭到反噬而得不償失。

夢見游藤老師 (4-3)

     佛陀在《法華經法師品第十》囑咐此經‚千萬要「勿妄宣傳」:

「爾時佛復告藥王菩薩摩訶薩:我所說經典、無量千萬億,已說、今說、當說,而於其中,此法華經、最為難信難解。藥王,此經是諸佛秘要之藏,不可分佈、妄授與人,諸佛世尊之所守護,從昔已來,未曾顯說。」

世尊在《佛說阿彌陀經》也說此經是「一切諸佛所護念經」、「難信之法」‚足見兩經乃同屬一佛乗法‚因此淨土真宗當同受「勿妄宣傳」之約束。

職是之故,法然上人於《選擇本願念佛集》末尾吩咐著:

「庶幾一經高覽之後,埋于壁底,莫遺窻前,恐令破法之人,墮於惡道也。」

覺如上人也在《教行信證大意》之文末叮嚀著:

「短慮以之,令擬報恩之勤,賢才披之,莫加誹謗之詞。謹言謹言,不可及外見者也。既為吾宗秘稟教趣;又恐他人造破法罪也。」

    不過《往生禮讚偈》的這首偈語‚眾所皆知‚善導大師卻呼籲著:「自信教人信  難中轉更難  大悲傳普化  真成報佛恩」

這豈不是自相矛盾呢?倘若仔細深究‚即能明白不相違背。因為佛的大悲是要救度眾生‚拔苦與樂而非墮入惡趣‚只要避其害而取其利即可。 

為此‚蓮如上人在《御文章》裡提出「五重之義」:

「依此立訂五重之義如下:一、宿善;二、善知識;三、光明;四、信心;五、名號。對此五重之義若無成就,是得不到往生之果也。」

其中強調「宿善」之機為弘法對象‚解決了此一弘法的窘境‚使得淨土真宗得以宣揚開來‚故其贏得「中興之祖」的讚譽。

此一主張‚是根據開山宗祖親鸞聖人之《教行信證總序》:

「噫!弘誓強緣,多生叵值;真實淨信,億劫叵獲。遇獲行信,遠慶宿緣。」

其實‚「宿善」之機的見解乃源自《無量壽經》:

「若人無善本,不得聞此經,清淨有戒者,乃獲聞正法。

  曾更見世尊,則能信此事,謙敬聞奉行,踊躍大歡喜。

  憍慢弊懈怠,難以信比法,宿世見諸佛,樂聽如是教。」

在《法華經譬喻品第三》也將「宿善」之機‚列為可學習一佛乗法的對象:

「若人曾見,億百千佛,植諸善本,深心堅固,如是之人,乃可為說。」

    蓮如上人在《御文章》裡‚這篇文〈宿善有無〉中說道:

「  夫,若想勸化本流他力信心之所以者,必先瞭識對方宿善、無宿善之機,雖自昔已掛名本流門徒,若無宿善之機者,也難取得信心者也。

    宿善開發之機,需由自己取信來成就,故於無宿善機緣之前,正雜二行皆反而成為誹謗之基耳。若不先分別宿善、無宿善之道理,便毫無忌憚勸化世人,便與本流之律定背道而馳。

    故於《大經》曰之:『若人無善本,不得聞此經』,『若聞此經,信樂受持,難中之難,無過斯難』。又善導大師釋之曰:『過去已曾,修習此法,今得重聞,則生歡喜』。

依據任何經釋,皆可見限於宿善為要,故應抓住宿善之機,始可將本流之法授與之。」

 蓮如上人更在《御文章》之〈中古以來〉一文中‚挑明著說:

 

「夫自中古以來至當時,司職勸化本流之人中,尚有不知宿善之有無就行勸化。總之,自今以後,自身必須瞭解其所謂,不論是讀誦聖教,或說明本法門,也應有此覺悟,讚嘆一流之法義;或於聽聞佛法場中,眾人聚集時,應注意到『眾人中,或有無宿善之機』。該不該將一流真實之法義說出等等,必經細察而定。因看到近代人人勸化眾人之為體(情形),皆無此覺悟(認識),不論任何之機,認為只要好好勸化就是符合本流之意,便可得著本流之安心等等,這要知道是一大錯也。應有以上之認識而司於勸化之務。」

關於道綽禪師的《安樂集》‚所引述《十往生經》之文:「是故無智無信人中。莫說是經也」,我的解讀已論述完畢‚但有善導大師的著作‚也值得著墨一番。首先‚來看親鸞聖人在《高僧和讚》之文:

「真心徹到之眾生、此心成為金剛心、等同三品懺悔人,善導宗師如是說。」

    此文源自《往生禮讚偈》‚節錄如下:

「普為師僧父母及善知識法界眾生。斷除三障。同得往生阿彌陀佛國。歸命懺悔。

上二品懺悔發願等同前。須要中要取初。須略中略取中。須廣中廣取下。其廣者。就實有心願生者而勸。或對四眾。或對十方佛。或對舍利尊像大眾。或對一人。若獨自等。又向十方盡虛空三寶。及盡眾生界等。具向發露懺悔。懺悔有三品。上中下。

上品懺悔者。身毛孔中血流。眼中血出者。名上品懺悔。

中品懺悔者。遍身熱汗從毛孔出。眼中血流者。名中品懺悔。

下品懺悔者。遍身徹熱。眼中淚出者。名下品懺悔。

此等三品雖有差別。即是久種解脫分善根人。致使今生敬法重人。不惜身命。乃至小罪若懺。即能徹法徹髓。能如此懺者。不問久近。所有重障頓皆滅盡。若不如此。縱使日夜十二時急走。眾是無益。若不作者。應知雖不能流淚流血等。但能真心徹到者。即與上同。〔乃至〕

今於三寶前法界眾生前、發露懺悔、不敢覆藏。唯願十方三寶法界眾生、受我懺悔、憶我清淨。始從今日、願共法界眾生、捨邪歸正、發菩提心、慈心相向、佛眼相看。菩提眷屬、作真善知識、同生阿彌陀佛國,乃至成佛。如是等罪永斷相續、更不敢作。懺悔已、至心歸命阿彌陀佛。廣懺竟。

     

若入觀及睡眠時。應發此願。若坐若立。一心合掌。正面向西。十聲稱阿彌陀佛觀音勢至諸菩薩清淨大海眾竟。弟子(某甲)現是生死凡夫。罪障深重。淪六道苦不可具云。今日遇善知識。得聞彌陀本願名號。一心稱念求願往生。願佛慈悲不捨本弘誓願攝受。弟子不識彌陀佛身相光明。願佛慈悲示現弟子身相觀音勢至諸菩薩等。及彼世界清淨莊嚴光明等相。道此語已。一心正念。即隨意入觀及睡。或有正發願時即得見之。或有睡眠時得見。除不至心。此願比來大有現驗。」

上述之文‚指出上中下之三品懺悔,必須作到「如是等罪永斷相續、更不敢作」,方能「所有重障頓皆滅盡」,這對凡夫而言是強人所難。但是親鸞聖人從《往生禮讚偈》之文勢,於懺悔文後緊接著是「臨睡入觀法」,而窺見出善導大師的用意,「但能真心徹到者。即與上同」乃指「臨睡入觀法」‚故摘要出「真心徹到之眾生、此心成為金剛心、等同三品懺悔人」。

游藤老師於是根據親鸞聖人的此一開示‚遂傳授了「臨睡入觀法」給弘願蓮社之法眷們。在其講經說法之末期‚為讓門生於遭逢逆境而不退失信心‚故大力提倡證信‚讓有需要之人‚經由與佛感應道交‚來安住於「單單念佛、蒙佛救度」。

為何游藤老師會選在弘法之最後階段‚才鼓勵大家去體驗「蒙佛救度」的真實感?那是因為在上中下之三品懺悔文中‚說到:「此等三品雖有差別。即是久種解脫分善根人。致使今生敬法重人。不惜身命。」故善導大師吩咐要「須廣中廣取下。其廣者。就實有心願生者而勸」。那就來理解「須廣中廣取下」之意‚係指若勸信他人來懺悔‚即便放鬆要求‚也要能達到「下品懺悔者」之程度。那何人可堪勸信呢?善導大師明確指出要具備「實有心願生者」之條件‚才能完成之。換言之‚「臨睡入觀法」的學習者‚也要是「實有心願生者」‚才能有決心來吃苦求體驗。因此‚恩師採用變通方法‚認為在弘願蓮社聽經十多年之法眷們‚都是「實有心願生者」‚故授予「臨睡入觀法」‚來獲得親鸞聖人所說的「真心徹到之眾生、此心成為金剛心」。

接著來探討善導大師為何指明‚要「就實有心願生者而勸」‚堪能學習「臨睡入觀法」?答案就在《般舟三昧經》‚此經係現世念佛即能體驗見到佛之證據‚也是「臨睡入觀法」的源頭。在《般舟三昧經行品第二》(三卷十六品)云:

「若沙門白衣。所聞西方阿彌陀佛剎。當念彼方佛不得缺戒。一心念若一晝夜。若七日七夜。過七日以後。見阿彌陀佛。於覺不見。於夢中見之。…是菩薩摩訶薩。不持天眼徹視。不持天耳徹聽。不持神足到其佛剎。不於是間終。生彼間佛剎乃見。便於是間坐。見阿彌陀佛。…菩薩於是間國土聞阿彌陀佛。數數念。用是念故。見阿彌陀佛。」

  在《般舟三昧經譬喻品第四》就說明會有人不相信‚今生念佛即能見佛。雖然如此‚世尊仍然為了宿善之機而說出感應之教法: 

「佛言。是迷惑自貢高人。不信者及與惡知識從事。聞此經不信不樂。是為於我經中怨家無異。是不持戒人。在自大中。其餘人展轉聞其言信隨之。此為壞佛法。其人相告言。是經為非佛所說。直作是誹謗。佛言。有信是三昧者。其人宿命曾見過去佛。已用是故我為是信者說是三昧耳。是輩之人。常護佛法。聞是經信樂者。當作是知離佛不遠。」

上述經文就看到佛陀嚴厲斥責不信體驗之人‚是「經中怨家」、「此為壞佛法」‚就是在誹謗正法。善導大師承續佛言‚在《般舟讚》說明謗法者墮入地獄之下場:

「般舟三昧樂(願往生)       專心念佛斷貪瞋(無量樂)

 入此七重鐵門內(願往生)   何時何劫得回還(無量樂)

 罪人入已門皆閉(願往生)   一一身滿不相妨(無量樂)

 一臥八萬長時劫(願往生)   皆由破法罪因緣(無量樂)

 謗毀三寶壞人善(願往生)   亦墮阿鼻大獄中(無量樂)

 戲笑作罪多劫受(願往生)   不惜佛意取人情(無量樂)

 慎莫輕心縱三業(願往生)   業道分明不可欺(無量樂)」

昔日蘇老師在台北蓮社講授《教行信證》‚就公然反對追求體驗‚因為很多人做不來。他認為只要心中信受不再懷疑‚就算信心決定‚便可往生淨土。其見解與法雷派之主張不謀而合‚故能投靠之。不僅如此‚還汙衊游藤老師的教法與親鸞聖人之教義有異(此事請參閱〈弘願法門傳承之瞎說〉)‚這讓我深刻體會到善導大師的感嘆:「不惜佛意取人情」。因此‚善導大師唯恐有不信者出言謗法‚才會指明學習「臨睡入觀法」‚要具備「就實有心願生者而勸」的條件。