如何有逼切的心

     游藤老師傳授證信、體驗之教法，吩咐蓮友們要有逼切的心，去求阿彌陀佛的感應，使得有位蓮友在網路上，詢問該如何去逼念的問題？揆諸老師與我均因遭受喪母之痛、吳師姐遭遇火噬子命及家當，為了擺脫內心痛苦，汲汲營營於佛法之解脫，才有顆逼切的心去獲得感應。為此，我一直很讚嘆大多數蓮友，過著平安順遂的生活，而愛樂佛法味，來蓮社聽經多年，要是我辦不到。

 

    吳師姐邀我同去拜訪沈居士，看到他過著幸福富裕的日子，每天周旋於事業與家庭，又到處行善、散佈佛法，如此生活怎能感受到苦迫的滋味，而有逼切的心去求感應呢？使我苦思於該如何幫助這些生活如意的蓮友，能有一顆逼切的心。話說回來，世尊總不至於要大家都有韋提悉夫人的遭遇，才能來學弘願法門。彌陀慈父一定有教導一般人，都可得到感應的方法才對。

 

    終於在網路上看到曾我量深的書—淨土真宗要義，解說了要有欲生心才能得到他力迴向信心，書中所言即可解決逼念的問題。以下所述，是我研讀此書所整理出來的資料。

 

    妙好人的模樣就像個圓，既無始又無終，旁人似乎無從得知其究竟，只能欣羨他。到底這個圓是從何處開始畫起？也就是如何去發起一念歸命之信心。淨土真宗強調至心信樂，即他力信心，而親鑾聖人進一步認為，不僅要相信他力信心而已，更指出須由他力迴向予我的信心。因為單憑信他力之信心，終必墮入臨終現前之窼臼，必須藉由「他力迴向之信心」這個體驗，才能獲得一念歸命之真實信心，得到現生不退之利益。

 

    究竟親鑾聖人是如何發現「大信心海，是從佛力發起」？在化土卷文中可以看出端倪：「是以愚禿釋鑾，仰論主解義，依宗師勸化，久出萬行、諸善之假門，永離雙樹林下之往生；回入善夲、德本真門，偏發難思往生之心；然今特出方便真門，轉入選擇願海，速離難思往生心，欲遂難思議往生。果遂之誓，良有由哉。」聖人是從三願轉入，得到他力迴向信心，以其經驗可得知：無轉入者，即無現生不退。亦即至心信樂這個圓，只有三願中之「欲生我國」，能告知吾人繪出此圓之道。

 

    彌陀慈父為誘導十方眾生，厭棄娑婆、欣羨淨土，能夠進入第十八願之「欲生我國」，遂開啟方便法門：第十九、二十願之「欲生我國」。親鑾聖人於入佛門時，就已進入第十九願，如同臺灣的佛教大抵都教禪淨雙修，雖接觸聖道門卻已入第十九願，逐漸培養對淨土的嚮往，此即觀經疏之《深心釋》所云：「又決定深信，釋迦佛說此觀經三福九品定散二善，證讚彼佛依正二報，使人欣慕。」當聖人風聞法然上人之教，前往聆聽其談話，就棄雜行而歸本願，故此時有出第十九願萬行、諸善之假門，離雙樹林下往生的記載。於是入善夲、德本真門，發難思往生之心。

 

聖人於踵事法然上人之門後，以為所有雜行雜修已一股腦去除，驀然發現自力的陰霾，卻始終藏匿於最深邃之處。三百多位同門都滿足於離棄雜修雜行，唯獨聖人吹毛求疵，深刻體會到自力之陰霾誠非小事，不容等閒視之。聖人於道理上雖已了然於胸，但在道理實踐（行）上卻尚有不明白之處，此一情況今昔皆然。我們或以為已然捨棄，也許並未真正捨棄；另一方面，我們或以為已然歸入，也許並未真正歸入。聖人所尋找的答案無法自法然上人處得知，此乃其本人的問題，應該由自己去摸索才能尋得解答。此更非一朝一夕所能解決的問題，也是無法提出來討論的問題，此即為行之道，需由生活中親身體驗、耐心等候憬悟之時機，此中就有著真正的行。最後根據聖人的記錄：果遂之誓，良有由哉。可知其發現是第二十願引導他朝法然上人所開拓之道邁進，聖人一直以為自己全憑一己之努力，才得以追隨法然上人，是因自力而捨雜行，因自力而歸本願。其實不然，真正使其捨雜行、歸本願，令他發現此道之關鍵者，乃屬果遂之功。唯獨第二十願之「欲生我國」，才示現此道為真正本願力迴向，當然其根源即是第十八願，故觀經疏之《深心釋》云：「又深信彌陀經中，十方恆沙諸佛，證勸一切凡夫，決定得生。」。這讓我聯想到，在歎異鈔第九條《念佛往生》文中，聖人就是根據自己所經驗的果遂之誓，來安撫唯圓上人說：「我與汝同有此心情~~佛特別憐憫無急於欲往生之人。就此才愈感覺大悲大願可靠，應當想往生是決定也。」

 

游藤老師所譯之柏原佑義講述的淨土三部經講話，關於第二十願文中提到《一生果遂》（213頁）：「吾祖聖人以果遂一事，解釋為使自力稱名的人，轉入他力真如門所設的。」此與曾我量深所談不謀而合，蓮友們可仔細研讀第二十願文，就能明白兩位大德所說。第二十願文：「設我得佛，十方眾生，聞我名號，繫念我國，植諸德本，至心迥向，欲生我國，不果遂者，不取正覺。」即指出「至心迥向，欲生我國，」，表示第十八願文的三心中之「欲生」是先由第二十願來成就。親鑾聖人在信卷解釋「欲生心」：「次言欲生者，則是如來招喚諸有群生之敕命」、「故以利他真實欲生心，迴施諸有海，欲生即是回向心」。曾我量深說：我開山聖人更發現—屬具體事實之欲生我國，此即如來招喚諸有眾生的敕命，此具體東西是什麼？即是南無阿彌陀佛。聖人認為「至心迥向」四字即意味著：於南無阿彌陀佛之中即有欲生；南無阿彌陀佛即是欲生之具體現行；並非在南無阿彌陀佛之外另有欲生。

 

至此我才恍然大悟，原來不是遭逢變故，讓我有心去逼念，這只是學佛的因緣，真正給予一顆逼切的心，是彌陀慈父發二十願所催生出來的。的確，回想起老師曾說用算盤珠子串成念珠，辛勤念佛等語。吳師姐也說因用功念佛、拜佛數千次，而獲得感應。當年我除了到蓮社聽經，還一再強迫自己念佛，逐漸變成入迷般念個不停。曾我量深說：第二十願就法而言，示現了如來廣大甚深的本願力；就機而言示現了宿善。故大經云：「若人無善本，不得聞此經」。

 

為此，老師一直強調，盡自力得他力。曾我量深說：真正令吾人知自力無效者，乃是欲生。所以大致說來，欲生承認自力，並令吾人由經驗得知自力無效，於此乃有欲生之真義。人於知其不可為之後，遂不再為之，此種態度並非欲生之真義。雖遇挫折、橫逆，猶能不顧一切去一試再試，如此才是欲生之真義。其實人只要肯去試，在嚐試中便能體會如來的苦心孤詣。我覺得信心決定的關鍵，還是要靠自己用心、用身體力行去獲得，因為強調的是自己與阿彌陀佛的感應與體驗，經典與祖師大德只能從旁引導與點醒，所以不僅要聞經、更要念佛。

 

藉由念佛得到他力迴向來的「欲生心」，我們才有《二河白道喻》所說的「清淨願往生心」，此為他力的願心。曾我量深說：信的原理就是「願」。所謂「信」，即指內心深厚的祈望，亦即指有所願，決定信者即為願。簡言之，信之因是願，信是願之果。願若是清淨的，信就是清淨；願若是純粹的，信心亦隨之是純粹。在辨別信之純粹否、清淨或混濁，其內在因素即為「願」。願乃決定信者，並非信決定願，而是願決定信。換個方式來說，願是自力的話，信即是自力。為何說信是自力的？此乃因其內在之願是自力的。說信心是他力的，此乃因其「願」是他力的。因此，「信」若欲自證其為他力信心時，該由何者去加以證明呢？此該由「願」去加以證明，此際要做深刻內省到內在之願的分際，由是遂得以闡明信乃他力信心。所謂他力迴向之信心即指由於內省至深藏於內之願才得以證明。

 

曾我量深又深入剖析弘願法門的信、願、行：佛法之學問即為願之學問，於覺醒之中，願才能有行。忽略願而獨重視行的話，往往會陷於自以為是的窠臼。位在「行」背後之願究係何種願？該視之為屬於行之自覺原理的願。此話乃指念佛人當自覺，其念佛之行來自彌陀之願，而非稱念者自己所發之願行。曾我量深云：開山聖人教示吾人要以「信心為本」。我們往往說「信心信心」即單指信心，但一般人所謂「信心信心」乃單指行。其實，所謂「信心為本」乃指要視信心為「願」，並非視信心為「信」。所以聖人教示「信心為本」，其意即在開示吾人要視信心為「願」，再由願到行，換言之，視信心為行。修行者能醒悟其內在的願，亦即能透過願而見到「行」。上列所說內容，我想簡言之，蓮友不該只是信受名號，而要作到如歎異鈔所言：「單單念佛，蒙佛救度」。

 

曾我又云：開山聖人稱由願見行之立場為「信心為本」。若非有此認識，而一味說「信心為本」，即是不明所以，是根本不明白何謂「信之一念」。所謂「信之一念」，即指眾生醒悟於如來迴向之一刻，亦即指欲生我國乃如來召喚於我，如來召喚我等諸有眾生之言語。具體而言，此召喚之聲即為「南無阿彌陀佛」，唯有「南無阿彌陀佛」才是欲生我國的具體化。明白南無阿彌陀佛及欲生我國之具體化者，即謂之正定業。正定之「定」，乃指自動決定，並非指他動之決定。他動的決定是由人掌握決定，將流於偏邪。由人自我決定，而不由「法」來決定，故謂之不定、邪定。自動的決定乃由如來自然法爾予我等之決定，往生是要承如來之力為之決定，故謂之正定。由如來所為之決定，才有所謂之時節（時機）。由我自行決定，則無時節（時機）的問題，故無時節處即無真正之決定。現在我們更稱此一「時節」為「一念」，是指信樂開發時刻之短促、剎那。信心開發之時節是極為短促、急速的，此乃指時機之急速，而非只指時間之飛速。所謂急促、所謂急速決定，實有其可貴的背景。唯有真正不斷努力於修行的人，才能明白信心決定時機之急促的箇中三昧，未曾努力的人是不明白的。真正曾於心中刻苦努力的人，才會有彌足珍貴之恍然一念，而於一念中飛越三大阿僧祇劫。所謂「一念」，乃彰顯信樂開發時刻之極促，其中有什麼：有果遂之誓。

 

看了淨土真宗要義一書讓我憬悟到，為何世尊會在文殊師利般若經說：「如般若波羅蜜所說行，能速得阿耨多羅三藐三菩提。復有一行三昧，若善男子、善女人，修是三昧者，亦速得阿耨多羅三藐三菩提。」、「善男子、善女人，欲入一行三昧，應處空閑，捨諸亂意，不取相貌，繫心一佛，專稱名字，隨佛方所，端身正向，能於一佛，念念相續，即是念中能見過去、未來、現在諸佛。」善導大師明白此義而據以主張：「一心專念彌陀名號。行住坐臥、不問時節久近、念念不捨者。是名正定之業。順彼佛願故。」更進而指出「眾生稱念、必得往生」。

 

我觀察到部份蓮友，忘記了大經「若聞精進求」之語，一味地鑽營於弘願法門之教理上，而疏忽於念佛行，導致未得彌陀慈父迴向之「清淨願往生心」，始終停留在信他力之信心，而未確實發起信心決定之一念。如此行為的結果，就像正信念佛偈講話梅原真隆所說：「假若從凡夫各自的思想行為生出來的信心，由其人格的差異，當然會生出種種的差別。」因為未達到「凡聖逆謗齊迴入，如眾水入海一味」，以致於各執己見，對於教義爭論不休，造成日本淨土真宗教派林立，以及現今蓮社之紛擾不安，嚴重違背了曇鑾祖師所訓示：「同一念佛無別道，遠通四海皆兄弟」。

 

以上所述關於「果遂之誓」，我在蓮社有發現到成功案例，不經由身遭變故，純粹由聽經、積極念佛，而得到殊勝的感應。於是斗膽撰寫此文，欲透過介紹曾我量深的書，來幫助大家有顆逼切的心，去求得感應，早日獲得他力發起之信心。最後冀望有心於往生者，除到處聽經、研讀經文外，務必戮力於稱念名號，千萬記住「眾生稱念，必得往生」之語。

 

【淨土真宗要義】一書，作者：曾我量深，出版者：法爾出版社

                             發表於2009.05.01 Yahoo部落格