「若有聞斯功德海，而生歡喜信解心，如所稱揚悉當獲，慎勿於此懷疑念。」這一理念，也是《妙法蓮華經信解品第四》所要傳達的：
「世尊，我等今者樂說譬喻、以明斯義，譬若有人，年既幼稚，捨父逃逝，久住他國，或十、二十、至五十歲，年既長大，加復窮困，馳騁四方、以求衣食，漸漸遊行，遇向本國。其父先來、求子不得，中止一城。其家大富，財寶無量，金、銀、琉璃、珊瑚、琥珀、玻璃、珠、等，其諸倉庫，悉皆盈溢，多有僮仆、臣佐、吏民，象馬、車乘、牛羊、無數，出入息利，乃遍他國，商估賈客、亦甚眾多。時貧窮子、遊諸聚落，經歷國邑，遂到其父所止之城。父母念子，與子離別五十餘年，而未曾向人說如此事，但自思惟，心懷悔恨，自念老朽，多有財物，金銀、珍寶，倉庫盈溢，無有子息，一旦終沒，財物散失，無所委付，是以殷勤、每憶其子。復作是念：『我若得子、委付財物，坦然快樂，無復憂慮。』」
「世尊，爾時窮子、傭賃展轉、遇到父舍，住立門側。遙見其父、踞師子床，寶幾承足，諸婆羅門、剎利、居士、皆恭敬圍繞，以真珠瓔珞、價值千萬，莊嚴其身，吏民、僮仆，手執白拂，侍立左右。覆以寶帳，垂諸華幡，香水灑地，散眾名華，羅列寶物，出內取與，有如是等種種嚴飾，威德特尊。窮子見父有大力勢，即懷恐怖，悔來至此。竊作是念：『此或是王、或是王等，非我傭力得物之處，不如往至貧里，肆力有地，衣食易得，若久住此，或見逼迫，強使我作。』作是念已，疾走而去。」
「時富長者於師子座，見子便識，心大歡喜。即作是念：『我財物庫藏、今有所付，我常思念此子，無由見之，而忽自來，甚適我願，我雖年朽，猶故貪惜。』即遣傍人，急追將還。爾時使者，疾走往捉。窮子驚愕，稱怨、大喚：『我不相犯，何為見捉？』使者執之愈急，強牽將還。於時窮子，自念無罪，而被囚執，此必定死，轉更惶怖，悶絕躄地。父遙見之，而語使言：『不需此人，勿強將來，以冷水灑面，令得醒悟，莫復與語。』所以者何。父知其子、志意下劣，自知豪貴、為子所難，審知是子，而以方便，不語他人、云是我子。使者語之：『我今放汝，隨意所趨。』窮子歡喜、得未曾有，從地而起，往至貧里、以求衣食。」
「爾時長者將欲誘引其子、而設方便，密遣二人、形色憔悴、無威德者：『汝可詣彼，徐語窮子，此有作處，倍與汝值。窮子若許，將來、使作。若言、欲何所作，便可語之，雇汝除糞，我等二人、亦共汝作。』時二使人即求窮子，既已得之，具陳上事。爾時窮子先取其價，尋與除糞。其父見子，愍而怪之。又以他日，於窗牖中、遙見子身，羸瘦憔悴，糞土塵坌，污穢不淨。即脫瓔珞、細軟上服、嚴飾之具，更著粗敝垢膩之衣、塵土坌身，右手執持除糞之器，狀有所畏。語諸作人：『汝等勤作，勿得懈息。』以方便故，得近其子。後復告言：『咄、男子，汝常此作，勿復餘去，當加汝價。諸有所需、盆器米麵、鹽醋之屬，莫自疑難，亦有老敝使人、需者相給，好自安意，我如汝父，勿復憂慮。所以者何。我年老大，而汝少壯，汝常作時，無有欺怠、瞋恨怨言，都不見汝有此諸惡、如餘作人，自今已後，如所生子。』即時長者、更與作字，名之為兒。爾時窮子、雖欣此遇，猶故自謂、客作賤人。由是之故，於二十年中、常令除糞。過是已後，心相體信，入出無難，然其所止、猶在本處。」
「世尊，爾時長者有疾，自知將死不久。語窮子言：『我今多有金銀珍寶，倉庫盈溢，其中多少、所應取與，汝悉知之，我心如是，當體此意。所以者何。今我與汝，便為不異，宜加用心，無令漏失。』爾時窮子，即受教敕，領知眾物、金銀珍寶、及諸庫藏，而無希取一餐之意，然其所止，故在本處，下劣之心、亦未能捨。復經少時，父知子意，漸已通泰，成就大志，自鄙先心。臨欲終時、而命其子、並會親、族、國王、大臣、剎利、居士，皆悉已集，即自宣言：『諸君當知，此是我子，我之所生，於某城中、捨吾逃走，伶俜辛苦、五十餘年，其本字某，我名某甲，昔在本城、懷憂推覓，忽於此間、遇會得之，此實我子，我實其父，今我所有一切財物，皆是子有，先所出內，是子所知。世尊，是時窮子聞父此言，即大歡喜、得未曾有，而作是念，我本無心、有所希求，今此寶藏自然而至。』」
〔信解品〕顧名思義即是在解釋何為「信」，世尊藉此「捨父逃逝」之喻，指明佛修行本來就是為了救度眾生，即佛慈悲地視眾生如子，其所修得之無量功德就是要迴向賜予眾生，俾其脫離苦海。故我們毋需自慚形穢而另發菩提心，勤修諸功德來求生極樂；僅須以赤子之心，信受彌陀慈父所迴向的本願力，專稱名號功德而成為不退菩薩，來領受其所成就之無量功德寶藏。
「是時窮子聞父此言，即大歡喜、得未曾有，而作是念，我本無心、有所希求，今此寶藏自然而至」，所指「窮子」之含義可說是，與淨土真宗所宣揚「善人尚以往生、何況惡人乎」之「惡人正機」的理念遙相呼應，而這也與《法華經》〔常不輕菩薩品第二十〕所蘊藏的意義相符合：
「最初威音王如來、既已滅度，正法滅後，於像法中，增上慢比丘有大勢力。爾時有一菩薩比丘、名常不輕，得大勢以何因緣、名常不輕，是比丘、凡有所見，若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，皆悉禮拜讚歎、而作是言：『我深敬汝等，不敢輕慢。所以者何。汝等皆行菩薩道，當得作佛。』而是比丘、不專讀誦經典，但行禮拜，乃至遠見四眾，亦復故往禮拜讚歎、而作是言：『我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。』四眾之中，有生瞋恚、心不淨者，惡口罵詈言：『是無智比丘、從何所來？自言我不輕汝，而與我等授記，當得作佛，我等不用如是虛妄授記。』如此經歷多年，常被罵詈，不生瞋恚，常作是言：『汝當作佛。』說是語時，眾人或以杖木瓦石而打擲之，避走遠住，猶高聲唱言：『我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛。』以其常作是語故，增上慢比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，號之為常不輕。」
「我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛」這句話正合佛意，因為世尊在《法華經》〔譬喻品第三〕履履提及:
「我為眾生之父，應拔其苦難，與無量無邊佛智慧樂」
「我有無量無邊智慧、力無畏等諸佛法藏，是諸眾生，皆是我子，等與大乘，不令有人獨得滅度」
「眾聖中尊、世間之父、一切眾生，皆是吾子，」
「今此三界，皆是我有，其中眾生，悉是吾子。而今此處，多諸患難，
唯我一人，能為救護。」
「告舍利弗、汝諸人等、皆是吾子、我則是父。
汝等累劫、眾苦所燒、我皆濟拔、令出三界。」
諸如「窮子」、「惡人」等一切眾生，有位慈悲為懷的世尊為父，可為依靠而獲救度，所以常不輕菩薩當然會說: 「我不敢輕於汝等，汝等皆當作佛」。因此親鑾聖人才說:
「如來所以興出世、唯說彌陀本願海、五濁惡時群生海、應信如來如實言」。
唉！淨土真宗之「惡人正機」的主張，也跟常不輕菩薩一樣境遇：「經歷多年，常被罵詈」。這都是只看懂經典的文字，卻不明經義所致。
「聖人在《尊號真像銘文》中自釋這二句的意思：
『如來所以興出世—就是說諸佛出世的因緣。
唯說彌陀本願海—就是說諸佛出世的本懷是專為宣說彌陀願海一乘的法。
因此大經才說：如來所以出興於世，欲拯群萌，惠以真實之利。』」
（此文引自游藤老師翻譯，由梅原真隆所著之《正信念佛偈講話》）
如上詳讀《華嚴經》與《法華經》的經文，就會發現親鑾聖人所說無誤—「如來所以興出世、唯說彌陀本願海」，因此《佛說無量壽經》才會說:「設滿世界火、必過要聞法、會當成佛道、廣度生死流。」有些人批評淨土真宗的法義，和基督教義一樣—信則得救，還似乎說對了，只可惜兩者在理論基礎與信的內容、得救的目的有著天壤之別。（請參閱拙作〔弘願法門不同於基督教〕）
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