老是聽到有人把弘願法門與基督教相提並論，讓我覺得很反感。不僅一般佛教徒批評弘願法門像基督教，都說「信則得救」；還有些弘揚本願念佛之人，應用了類似基督教的傳教手法—訴諸感覺、教唱佛曲，來接引大眾學習弘願，此舉更讓大家霧裡看花，摸不著頭緒。雖然我對佛教之聖道門與基督教之教義並無深入研究，沒有豐富的知識來詳細分析、論辯，但還是自不量力，就自己對弘願法門的認知，來說明二者之間的差異。
首先，整理與引用諸位佛教先進之言論，來說明佛教與基督教等之間的差別。基督教與其他的宗教都有造物主的觀念，認為神是最初的、唯一的、永恆不變的存在，而世間萬物包括人類則是神所創造出來的，所以對人類有絕對的掌控權，我們只能臣服祂，若背叛還會受到懲罰。
佛教則認為宇宙萬物具有一個共同的本質，就是「緣起性空」，緣起性空的主要內容便是因果和因緣。所謂因果乃指果從因而來，因也是由果而生。就像雞生蛋，蛋生雞的問題一樣，是循環無端的關係，不是誰先誰後的關係，其最究竟的問題是永遠無從找到開端的。因是對果而說，果是從因而起，也有因果同時：造了這個因的同時，即是得到結果。可見，凡事都是互相循環、互為因果的，所以因果既是前後關係，也是同時發生的現象。所謂因緣係指一切事物都會改變，都有其因緣。因此不相信有一個神聖的造物主，也不相信有一個生命可以自我創造。相反的，一切事物的生起，都是因緣和合的結果。因是主，緣是賓，一個現象的產生，必有其主因，及附屬的助緣才成，一切的現象都無法離開因緣。《阿含經》說，因緣是「此有故彼有，此滅故彼滅」。「有」是指現象的生起，「滅」是指現象的消失。我們這個眾生世界的一切，總是離不開因緣生滅的變幻。
這是佛教徒接受輪迴的理論基礎，而輪迴背後的真理和驅動力，就是所謂的業。業是主宰宇宙的因果律；業既是潛藏於行動的力量，也是行動後所帶來的結果。換言之，業係指不管我們以身、口、意作些什麼，都將產生相應的結果。每一個動作，即使是最細微的動作，都孕育著它的後果。雖然行動的後果可能還沒有成熟，但只要有適合的條件，它們終將成熟。因此我們的行為，常常會延後呈現它的果報。因為任何事件都是許多業成熟之後，集合在一起的複雜結合體。以此來檢視，下一世我們將有什麼樣的出生，完全取決於這一世我們有什麼性質的行為；也就是說我們行為的結果，完全是看行為背後的動機而定。所以說，業不是宿命的，業是我們有能力去創造和改變。它是創造性的，因為我們可以決定行動方式和動機，來加以改變。
總而言之，造善業善因，得善果的福報；造惡業惡因，得苦果的罪報。善因趨向光明面，惡因趨向黑暗面，實是一種自然法則。既然眾生世界的一切，都是從因緣而起，便可用意志的努力，透過修行來去惡向善，進而解脫生死、跳出輪迴。故佛陀教導我們，未來是掌握在我們的心中和手中。
接著，自日本大德曾我量深所講之淨土真宗要義一書中節取，來說明弘願法門與基督教之差異。諸多宗教都提到向神或上帝祈求拯救，其所代表的究竟是何意義？乃是人們無法解釋某種道理或現象時，往往會託之於鬼神，於是對神有所期盼，總期待神有所恩賜。如此一來，就以神為目標，凡事依賴神，對神的拯救存著一種預期的心理。因此，充滿著神秘主義的色彩，認為神具有不可思議的神秘力量，以此神奇之力量來拯救每一個人。
淨土真宗所標示的是，彌陀因如來之本願力而拯救眾生，即指彌陀只是成就本願力，眾生遂因彌陀本願之成就而得救。由於成就了本願力「南無阿彌陀佛」，眾生遂自然法爾得救，也就是說彌陀成就了能自然法爾得救之法，於是能拯救眾生。但是淨土真宗所謂有本願，並非指彌陀如神一般，以本願力來一一拯救眾生，而是因成就了可使諸有眾生得救之「法」，而平等地拯救一切眾生。彌陀並無作為，只是成就了「法」，便可以藉著「法」來拯救每一個眾生，此即為佛法。彌陀所成就的是拯救眾生之「法」，眾生因本願—南無阿彌陀佛之法力而得救。眾生絕非直接由彌陀手中得救，彌陀只是成就了足以推動眾生前進之「法」而已，,至於眾生要不要得救，責任在眾生。換言之，彌陀並未做任何的拯救工作，祂只是成就了「法」。眾生若期待得救，可以信靠此「法」；若不期待得救，也可以不信靠此「法」。誠如開山聖人所云：「信奉念佛與否，可悉聽尊便」。彌陀的工作在不可思議兆載永劫之修行後，成就了「南無阿彌陀佛」之法，即告結束，以後端視有無宿善而決定眾生是否得救。阿彌陀如來早已無事一身輕，
一切自有本願力，本願力即指「南無阿彌陀佛」，唯有此一名號才是阿彌陀如來的靈魂所在，眾生所要信靠的正是此一靈魂。因此，我們只要信靠「南無阿彌陀佛」即可，除了信靠「南無阿彌陀佛」之外，不必要再另外信靠彌陀。進一步言之，眾生唯信靠「南無阿彌陀佛」可也，「南無阿彌陀佛」之外無彌陀，「南無阿彌陀佛」之中就有彌陀。眾生若期待得救、往生西方淨土者，請信靠它；若無往生之必要者，可以不信，但憑眾生之抉擇。
我想也許是，神以其神奇的力量來拯救每一個人，祂既要救這一個人，又要救那一個人，而需要拯救之眾生乃無量無數，此眾生非救不可，彼眾生亦非救不可，那神豈非忙得不可開交。因此西方人創造一個理論，他們要由獲神之拯救一事，來證明人乃萬物之靈，才特別得到神之垂青而獲救，故而對神予以祈禱與讚美，來贏得神的關照。阿彌陀如來則成就了能自然法爾得救之法，因此既不需要像千手觀音得有千隻手，自有十方諸佛稱揚其名號；也不必刻意挑選對象，故敢於發願拯救十方眾生。再者，彌陀係以法來救度眾生，因此有人即使未聽聞或不信靠祂的本願，卻願意一心不亂來稱念名號若七日及一日，那麼彌陀也會臨終接引此人往生淨土。
淨土真宗與基督教有著天壤之別，不過有些學本願念佛的人，仍將基督教的觀念帶入弘願法門。其錯誤之處，在於信靠彌陀而非「南無阿彌陀佛」之法，遂以凡夫心將彌陀之救度擬人化，誤認為彌陀如同神祇一般，於是落入對神佛的崇拜心態，在弘法時就一昧地讚頌彌陀的愛心，以及如何去感受彌陀對眾生的關懷。換言之，著重於培養對彌陀的感情，強力灌輸大眾要信賴祂的救度。此種訴諸個人感覺的方法，以佛教的觀點來看，如印光大師所言：「全屬凡情妄想、卜度思量，豈能冥符佛意，圓悟經旨」。
但是有人自詡，如此傳教方式乃信心決定之人所為，而游藤老師所翻譯、講解的書，如梅原真隆、柏原祐義只是學者而已，其所講授乃是理論、解釋文字。此話一出，連釋迦牟尼佛也挨悶棍，因為世尊講述無量壽經時，並未側重吹捧彌陀之大悲，而是依循佛教理論—因果、因緣法則，說明阿彌陀佛與西方極樂世界之由來。第一部份為如來淨土之因，解說法藏菩薩為了建設西方淨土所做的發願與修行：發願的經過乃「具足五劫，思惟攝取莊嚴佛國清淨之行」；修行的狀況則「於不可思議兆載永劫，積植菩薩無量德行」。第二部份為如來淨土之果，敘述依願行的因而得來的果，說明法藏菩薩成佛與淨土的狀況，其所成就之佛身光明為「一切諸佛聲聞緣覺諸菩薩眾、咸共歎譽」，具有利益眾生之功德—「若有眾生、聞其光明威神功德、日夜稱說、至心不斷、隨意所願、得生其國」。第三部份為眾生往生之因，說明有兩種業因：一是完全捨棄自力，念佛往生真實報土；二是捨不得自力，諸行往生化土。第四部份為眾生往生之果，敘述一生補處之德，尚可「被弘誓鎧」，隨時都可還相迴向去度脫一切眾生；其次稱讚往生者之德，具足三十二相，神通自在、化他自在。另外，世尊還提到了往生之助緣，凡夫之所以願意信受名號，乃聽聞十方諸佛讚嘆阿彌陀佛的名號，與勸誘眾生之往生。尤其是講說八相成道，讓聽者憶起佛陀度化眾生的情形，更加信順娑婆化主之發遣。若無世尊一代之化儀，末代之我輩安能接受，遠在西方過十萬億佛土之世界與阿彌陀佛呢！故教行信證之《教卷》云:「斯經大意者：彌陀超發於誓，廣開法藏，致哀凡小，選施功德之寶；釋迦出興於世，光闡道教，欲拯群萌，惠以真實之利」和讚曰：「真實報土之正因，由二尊遣喚所賜」。
因此，歷代祖師大德都是遵循佛陀說教之模式，用當代人之語言並適應其根器，詳細解說法藏菩薩因位之發願與修行，而能明白其「願以成力，力以就願；願不徒然，力不虛設；力願相符，畢竟不差」所成就之果上神力。透過因果與因緣之法則，進而認知「若我成佛。十方眾生稱我名號。下至十聲。若不生者。不取正覺。彼佛今現在世成佛。當知本誓重願不虛。眾生稱念必得往生」，來教導末代眾生以佛之果地覺，作為凡夫之因地心而獲取往生之成果。職是之故，當我們知道如來本願力的來龍去脈，就能明白念佛往生乃是因緣和合之結果，毫無神秘可言，並感恩彌陀成就了使眾生能自然法爾得救之法，真實利益了我們。
所以教行信證《信卷》解釋「聞其名號」之「聞」字云：「眾生聞佛願之生起本末，無有疑心是曰聞也」。生起者即指聞本願為何而起，本者謂因位之願行如何，末者謂果位如何完成眾生往生之功德。道隱法師據而說明：若但聞「生起」為救度愚惡眾生，而不聞「本末」之因果，即屬聞不具足；若但聞「本」而不聞「末」，也是聞不具足，如何能無有疑心？由此可知，若無梅原真隆、柏原祐義等學者，苦心講解理論、文字，我們如何能了知念佛往生之因果，而不淪為盲目地信仰阿彌陀佛，以及搞不清楚弘願法門與基督教之差別。
弘願法門與基督教一樣，都強調「信則得救」，一般佛教徒未加以分辨即交相指責，實是不智之舉，因為就「信」與「得救」兩者即截然不同。先以結果之「得救」而言，基督教追求之去處為天堂，其所描述之景況仍屬三界內，故其「信」的內容為應用凡夫的感情與想像，經由不斷地向神禱告和讚頌神的慈愛，以及行善助人來維持信念。弘願法門則如善導大師所言：「極樂無為涅槃界、隨緣雜善恐難生，故使如來選要法、教念彌陀專復專」，其「得救」之處為「極樂無為涅槃界」非屬三界，故告知「隨緣雜善恐難生」即無法採用人為之思想與行為，必須遵行彌陀所成就可使眾生得救之「法」—「故使如來選要法」，故其信之相為「教念彌陀專復專」。
另外，一般佛教徒批評弘願法門只講「信」，不談修行，這也是有待商榷之處。弘願法門對於「信」之要求極為嚴格，得依善導大師所教導的兩種深信之心：「一者決定深信自身現是罪惡生死凡夫。曠劫已來常沒常流轉。無有出離之緣。」強調關於往生淨土一事，必須徹底放棄凡夫個人之所有作為。此點，若無修行失敗之經驗，恐怕不容易死心。「二者決定深信彼阿彌陀佛四十八願攝受眾生。無疑無慮。乘彼願力定得往生。」行者必須相信彌陀成就了能自然法爾得救之法，完全信靠彌陀的本願力，達到善導大師所言：「此心深信，由若金剛」的境界，即般舟三昧經所要求：「勿有疑想如毛髮許」、「所信無有能壞者」。這對具足「貪瞋癡慢疑」之凡夫而言，更是困難之舉，所以親鑾聖人於《信卷》云：「然常沒凡愚，流轉群生，無上妙果不難成，真實信樂實難獲。何以故？乃由如來加威力，博因大悲廣慧力故。」又《化土》卷云:「大信心海甚以叵入，從佛力發起故」。從親鑾聖人之言談，吾人窺知所謂「信靠彌陀的本願力」，絕非由凡夫之妄心來思維而發起信心，必須確實藉著如來的願力才能得到金剛信心。因此道隱法師於本典略讚說明：第十七願名號，是所信所行法體，如淨摩尼珠，即至德尊號也。第十八願是能信能行，如置之濁水，水即清淨，即是願力迴向淨信心也。由珠力故水即清淨，以喻行不離之信；由水清故珠現水中，以喻信不離之行。是以第十八願成就文云「聞其名號」即有行信不二、兩願不離之旨。因此覺如上人所著教行信證大意說明「真實之信者」：「信以『南無阿彌陀佛之妙行為真實報土之真因』的真實信心。」此一說明，足以證明弘願法門並非只講「信」、而不談「修行」。不過弘願之修行，非凡夫個人之修行，為安心決定鈔末卷所云：「我等雖稱禮念，非是積機之功行，唯是行阿彌陀佛為凡夫所成之行也。」
基督教之信仰是藉由人們對神崇拜與敬畏的心理而來，透過對神的祈禱與讚美來獲得拯救，係以信者本身之語言與心情來表現信心。弘願法門之得救則是信者本身之選擇，願意信靠彌陀所成就法爾自然之法，以無義為義之心情（即游藤老師所說空囉唆的心情）來稱念佛的語言—南無阿彌陀佛，藉此來獲得信心。從以上種種之比較，可以看出弘願法門與基督教兩者之間差異極大，根本不該相提並論。宣揚本願念佛之人應追隨佛陀與歷代祖師大德之腳步，詳細講解念佛往生之因果，幫助大眾具足因緣—五重之義（宿善、善知識、光明、信心、名號），透過「如是因、如是果」來往生真實之報土。更要緊的是，切莫教唱佛曲，會妨礙念佛，務必記得法然上人於選擇本願念佛集之開宗明義：「南無阿彌陀佛、往生之業、念佛為先」。
發表於2009.07.11 Yahoo部落格
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